18 mrt Yuan Shen – Innerlijke Diamant

Je diepere zelf wordt in het Daoïsme aangeduid met Yuan Shen, wat je kunt vertalen als Oorspronkelijke Geest. Het wordt vaak vergeleken met een diamant, die helder straalt en een groot bereik heeft. Het is jouw pure essentie, dat wat je in wezen bent. Door de ervaringen die je in je leven opdoet en de indrukken die deze op je achterlaten, gebeurt het vaak dat deze prachtige, heldere diamant bedekt raakt met lagen van ‘stof’ en ‘vuil’. De uitwerking van Yuan Shen is dan minder voelbaar in je leven, waardoor je het gevoel kunt hebben dat je ver van jezelf – van je Oorspronkelijke Geest – verwijderd bent. Weer in verbinding staan met je innerlijke Diamant wordt binnen het Daoïsme – en dus ook de Traditionele Chinese Geneeskunde – beschouwd als de terugkeer naar Dao. Maar als er sprake is van een terugkeer, wat is dan de heenreis geweest?

Binnen het Daoïsme wordt de bron van alles wat is Dao genoemd. Dao is het oorspronkelijke Bewustzijn van waaruit alles wat bestaat voortkomt en heeft de hoogste trillingsfrequentie die er is. Uit het verlangen om zichzelf te leren kennen ontstaat vanuit Dao Wuji, wat leegte betekent. Wuji is echter geen leegte waarin er niets is, maar juist een grenzeloze ruimte waarin alle manifestaties van Dao in potentie aanwezig zijn. Van hieruit wordt alles tot uitdrukking gebracht door in stappen de trillingsfrequentie te verlagen en te verdichten. Zo ontstaat vanuit Wuji eerst de spirituele dimensie van pure bewustzijn. De trillingsfrequentie tussen Dao als oorspronkelijke Bewustzijn en deze spirituele bewustzijn is – via Wuji – meer verdicht en verzwaard, maar is nog steeds lichter als de energetische dimensie die daarop volgt. Ga je nog een trillingsniveau lager, en dus nog een stap verder verwijderd van Dao, dan kom je in de fysieke dimensie. Bij ieder nieuwe dimensie is er dus sprake van een vertraging van vibratie waarin de energie steeds vastere vormen aanneemt.

Deze spirituele, energetische en fysieke dimensies die via Wuji vanuit Dao ontstaan, kunnen we als mens bereiken door onder andere in verbinding te komen met de drie energetische centra in ons lichaam: de onderste, middelste en bovenste Dantian. De onderste Dantian bevindt zich iets onder de navel in de buikholte en is verbonden met de fysieke dimensie. De middelst Dantian ligt in de borstholte dichtbij het Hart en geeft toegang tot de energetische dimensie. De bovenste Dantian is gesitueerd in het centrum van het hoofd achter Yintang (derde oog) en is de poort naar de spirituele dimensie. Daar waar de trillingsfrequentie van Dao richting de fysieke dimensie bij elke stap verlaagt en de materie steeds vastere vormen aanneemt, kun je door het cultiveren van de drie Dantian de trillingsfrequentie vanuit de fysiek dimensie met dezelfde stappen weer verhogen richting Dao en de verbinding met Yuan Shen weer herstellen.

“Yuan Shen ervaren leidt tot zelfrealisatie, gezondheid en scheppende kracht. Wie deze bij zichzelf ervaart manifesteert de éénheid van het leven. De Ware Aard van het Zelf wordt dan gerealiseerd.”

Wanneer je je in de beginfase van het beoefenen van Qigong bevindt, dan maak je vooral – via aandacht, aanraking en beweging – verbinding met je onderste Dantian. Dit proces wordt het cultiveren van je onderste Dantian genoemd en leidt tot verfijning van je levensenergie. De trillingsfrequentie van de meest vaste vorm van levensenergie in je lichaam, dat Jing wordt genoemd, verhoogt dan naar het niveau van Qi. Qi resoneert met de trillingsfrequentie van de middelste Dantian. In deze fase maak je veelvuldig contact met je middelste Dantian om deze te cultiveren en zal je focus meer gericht zijn op het doorvoelen en ervaren van je emoties. In hun pure vorm, dus zonder de lading van negatief of positief, maken je emoties het je mogelijk om als ziel een waardevolle en diepgaande menselijke ervaring te hebben. Zonder emoties kunnen je jezelf niet leren kennen, kan de Dao zichzelf ook niet leren kennen en daar is het nu juist allemaal om te doen.

Wanneer je zover bent dat je je emoties volledig kunt omarmen – vermogens hebt ontwikkeld om ze werkelijk te zien voor wat ze zijn – dan zullen ze niet meer in excessen voorkomen. Dan vindt er in de middelste Dantian opnieuw een verfijning van je levensenergie plaats en wordt Qi omgezet in Shen en ben je zover om je bovenste Dantian te cultiveren. De Vijf Deugden Geduld, Tevredenheid, Liefde, Moed en Helderheid worden dan het middelpunt van je aandacht, waardoor ze steeds meer door je belichaamd worden. Dit is een staat van Zijn waarbij de mens steeds meer de oorspronkelijke frequentie van Wuji ervaart en uiteindelijk ook de éénheid en heelheid weer aanneemt met de scheppende kracht van Dao: de verbinding met Yuan Shen is weer geheeld.

De aard van de Aarde wordt ‘Natuur’ genoemd.
De aard van de Hemel wordt ‘Bestemming’ genoemd.
De aard van de Tao is het cultiveren en integreren van zowel Hemel als Aarde.
Welke iemand in staat stelt de vruchten van alle aspecten van het leven plukken.

Jing, Qi en Shen zijn echter geen afgescheiden energieën. Zij staan in voortdurende verbinding met elkaar en kunnen elkaar zelfs aanvullen en in elkaar overgaan. Shen kan zich echter alleen verdiepen wanneer de basis hiervoor gelegd is en Jing en Qi in overvloed aanwezig zijn, oftewel Shen wil pas indalen als Jing en Qi sterk zijn. Jing en Qi vormen dus de basis voor het cultiveren van Shen. Het is daarom dat in Qigong in het begin vooral de nadruk wordt gelegd op het vullen en verzorgen van de onderste Dantian en gaandeweg ook steeds meer de middelste Dantian daarin wordt meegenomen. Pas in een gevorderde stadium van het beoefenen van Qigong wordt er meer aandacht besteed aan de bovenste Dantian.

Een meditatie die ik regelmatig in mijn lessen laat terugkomen is ‘Light Up the Three Treasures’. Hiermee wordt aandacht gegeven aan alle drie Dantian en krijgt iedereen de gelegenheid om alle drie energieën – Jing, Qi en Shen – te verkennen en te onderzoeken.